党的十八大以来，中国秉持赓续传统、修复生态的文化发展战略，在发掘保护、传承发展中，使诸多深藏于民间的“非遗”项目存续状态发生了积极变化，在弘扬中华民族优良传统、助力乡村振兴等方面，发挥出积极作用。（5月10日《人民日报海外版》）

　　在这个社会大变革的时代，文化繁荣是最为显著的标志之一。非遗作为中华优秀传统文化的重要组成部分，在中国文化体系中具有举足轻重的位置，需要进行系统性保护、传承与发展。近年来，我国遵循“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的原则，推进非遗保护与利用相统一，让非遗走进大众身边、触手可及，在“活起来”“火起来”中将中华民族宝贵的精神和文化财富传承下去。

　　非遗来源于生活、根植于人民，涉及生产生活和社会发展的方方面面。从西湖边的绿茶制作工艺到潮绣、潮瓷、潮剧和工夫茶，从赫哲族伊玛堪说唱到古典民族史诗《格萨（斯）尔》说唱，从海南黎锦到青藏高原的编织藏毯……世代传承的古老技艺赢得大众广泛关注，巧夺天工的匠心精品掀起市场追捧热潮。在拥抱生活、走近大众的过程中，非遗不但展现出展现着中华传统文化的博大精深、源远流长，更在创新中激发出强大的生命力，增强广大群众的民族认同感和文化自信心，吸引更多资源投入非遗保护事业，为非遗传承奠定了更为坚实的基础。

　　非遗不是躺在橱窗里的展品，也并非束之高阁的技艺绝活。“以人为本、活态传承”，是非遗能够一代又一代传承至今的根本所在。能否后继有人，影响十分重大。我国将每年6月的第二个星期六设为“文化和自然遗产日”，旨在增强全社会对非遗的关心关注。“非遗进校园”活动在各地蓬勃发展，民间艺人、技艺大师、“非遗”传承人参与职业教学，全国160多所职业院校设立教学点，发现和吸引更多年轻人才投身非遗传承事业，不断壮大非遗后继人才队伍。

　　创新是非遗焕发活力不可或缺的要素。要充分挖掘非遗的文化内核，以当代大众喜闻乐见的方式进行再创造，提升非遗的文化内涵和表现形式，充分借助互联网渠道和数字信息技术，拓宽非遗的传播面和影响力。持续深化非遗与旅游产业、文创产业的深度融合，打造更多“非遗+文化”“非遗+文旅”创新项目，充分释放非遗在文旅融合、乡村振兴、文创消费等方面的潜力与价值，让非遗与时代同向而行，为非遗传承注入强劲的新动力。

　　把非遗保护好、传承好、利用好，为民族复兴凝聚强大精神力量，是当代人义不容辞的责任与使命。要在创造性转化、创造性发展中，推动非遗持续发展，让非遗绽放出更加绚丽迷人的光彩。（王博文）